October, 2008:

L’ ultimo libro di Muhammad Yunus, UN MONDO SENZA POVERTÀ’, uscito in Italia lo scorso aprile, e’ lettura importante. Yunus, del Bangladesh, e’ un economista ed e’ diventato famoso per aver fondato la Grameen Bank, o banca di villaggio, che ha ispirato nel mondo intero migliaia e migliaia di progetti di microcredito. Nel 2006 gli e’ stato assegnato il premio Nobel per la pace.

Non e’ il libro di un economista che usa linguaggio da iniziati e note a pie’ di pagina. E’ il racconto di un’ esperienza, e forse, piu’ in profondita’, della sua convinzione che bisogna costruire un’ economia che valorizzi tutti gli aspetti della natura umana. La ricerca della pienezza di vita, o della felicita’ come si dice nella costituzione degli Stati Uniti, non puo’ essere ridotta alla massimizzazione del profitto ad ogni costo.

Scrive Yunus:  “La teoria economica convenzionale, per ricoprire il ruolo di guida dell’ impresa, ha escogitato quell’ essere umano a una dimensione che e’ l’ imprenditore. Lo ha isolato dal resto della vita, separandolo dalla sfera religiosa, da quella delle emozioni, da quella politica e da quella sociale, cosi che non gli resti che occuparsi di una sola cosa, la massimizzazione del profitto. In questo si fara’ aiutare da altri uomini ad una dimensione che gli procureranno il denaro necessario. Per citare Oscar Wilde, si tratta di gente che conosce il prezzo di tutte le cose, ma il valore di nessuna.
…Il mondo moderno e’ cosi ipnotizzato dal successo del capitalismo che nessuno osa mettere n dubbio la teoria che sta dietro a quel sistema…. In realta’ le cose sono molto diverse.  Le persone non sono entita’ a una sola dimensione, ma esseri sorprendentemente multidimensionali. Emozioni, convinzioni, priorita’, schemi di comportamento formano un pluralita’ che richiama i milioni di sfumature cromatiche che si possono costruire a partire dai tre colori fondamentali”.

Un citazione cosi breve ovviamente non rende giustizia al libro di Yunus che e’ ricchissimo di esempi e di esperienza. E’ cosi concreto da poter essere un manuale per chi si interessa di superamento della poverta’. La sua proposta di impresa sociale e’ la conclusione di un ragionameto ma soprattutto di un’esperienza convincente

Straordinariamente interessante il capitolo in cui racconta passo passo come ha lavorato insieme alla multinazionale Danone per produrre, facendo un profitto che viene reinvestito nel sociale, uno yogurt nutriente, con ingredienti locali, a basso prezzo, di ottimo gusto, ben distribuito e pubblicizzato, che possa aiutare i bambini del sua paese a crescere meglio.

Sembra la realizzazione di un sogno che hanno i tanti che onestamente fanno proposte per superare la poverta’. Lo yogurt ha problemi di conservazione che Yunus ha brillantemente superato potendo contare su attivita’ che gia’ aveva avviato, ma sarebbe bello poter avviare in Kenya o in Zambia un fabbrica di biscotti proteici, gustosi, a basso prezzo, che possano essere venduti con profitto e che rappresentino un supplemento nutrizionale importante per i  bambini. In una fabbrica che usi ingredienti locali e lavoro locale. Ci sono gia’? Si e’ vero, ci sono, e forse anche a basso prezzo, ma sono venduti su un mercato particolare, che e’ quello dell’intervento umanitario, confezionati in pacchi da 15 kg simili quelli del sapone, e sembra che si faccia di tutto per non renderli appetibili ai bambini. E’ un settore di mercato che non interessa a chi vuole fare il massimo profitto, ma che sarebbe interessantissimo per un’ impresa sociale che, facendo profitto, metterebbe sul mercato un prodotto di grandissima utilita’ sociale. Invece gli scaffali dei supermercati di Nairobi e anche delle baracchette di Kibera sono pieni di sofisticati biscotti importati, costosi, magari infarciti di creme tossiche, piu’ ricche di additivi chimici che altro.

Yunus e’ musulmano, ma questa e’ una cosa che non viene mai sottolineata quando lo si presenta. Non so se sia musulmano praticante ma certamente il suo approccio alla societa’ e’ anche profondamente religioso e afferma con la sua esperienza di vita cose che sono molto vicine alla dottrina sociale della Chiesa, al concetto di bene comune, alle proposte di una nuova economia che alcune organizzazioni religiose stanno portando avanti. Ha l’autorevolezza che gli viene da ormai trent’anni di successo della Grameen Bank e di altre decine di iniziative che ha portato avanti in questo tempo. Non gioca a fare il profeta, non lancia anatemi, non prende posizioni preconcette. Sta coi piedi in terra, e anche se negli ultimi capitoli si concede il lusso di sognare, lo fa sempre mentre sta costruendo alternative concrete al dominio del profitto ad ogni costo.

Ho terminato la lettura mentre nel mondo si scatenava il terremoto della finanza, con epicentri negli Stati Uniti e a Londra. Una bella lezione. Chissa’ se l’ abbiamo capita. Leggere Yunus dopo questo fatto puo’ essere una ottima guida per capire meglio come si potrebbe costruire un’ economia piu’ umana.

In the early months of this year, young people I knew and had previously taught the basic principles of Christianity were going around in Riruta, brandishing slashers and chanting hate slogans against certain people they perceived as belonging to a different community. It was unfortunately a common sight in Nairobi, especially in the poorer neighbourhoods, where an irresponsible and vicious campaign against “them” found fertile ground in the widespread lack of hope for a better future, and sometimes outright desperation. A very legitimate aspiration and request for social justice had been manipulated and turned into hatred for the “others”.

Now, normality seems to be back. Dozens of meetings, celebrations and festivals have been held around the theme of peace, headlined with such slogans as “Youth for Peace” and “Nyama Choma for Peace”. Yet today, we cannot pretend: there are too many desperate young people who are still ready to return to the streets, to loot, to kill and be killed, as long as they find somebody to incite them or promise a reward. They are culprits and victims – both at the same time – of a society where law and order are too often allied with injustice and corruption, and we are scared of the evil forces they have inside them. We know that given the chance, the same demons could be unleashed again. We are even more afraid because we are fully aware that the same negative forces are also present within each one of us. This is obviously not simply a Kenyan issue, it is a human issue. We have seen foreign workers being targeted in South Africa, while in Europe, especially in Italy, public opinion has been manipulated into seeing the foreign immigrants as the root cause of all problems of insecurity and crime.

We are all susceptible to manipulation, especially in cases where the “others” are depicted as a threat to “me”, “my identity” and “my possessions”. The “others”, we are told, want “my home”, “my land”, and “my women”. They want to crush my very “self”, taking from me the values that give consistency and certainty to “my life”.

We are all very sensitive to this kind of talk, and vulnerable because it touches us at the deepest, innermost self, and can elicit an instinctive, unreasoned reaction.

This is the basic “clash of civilizations” that we face today: either we choose to close ourselves into our personal, tribal, cultural, national or religious identities, rejectin interreaction with the others, or we make a conscious effort to open up to new ways of reciprocal acceptance, tolerance  and collaboration. It is a choice between a civilization of exclusion or a vision of inclusion, based on all that is common to human beings.

Kenya has more than its fair share of bigots and fanatics, but the proof that this is a universal problem is in the fact that the two opposite visions have been clearly summarized by two European intellectuals, both French. They looked at their own society a few decades back, and while  Jean-Paul Sartre in his play No Exit wrote the famous line “L’enfer, c’est les autres”, or “Hell is other people”, the theologian Michel de Certeau wrote: “The other is the one without whom living is no life”.

There is no need for me to say that I agree with de Certeau. My Christian faith teaches me what I have been trying to teach to the youngsters of Riruta, “Love your neighbor as you love yourself,” and in the Sermon of the Mount, Jesus tells me that a positive, loving relationship with the “others” is the only path to reach and see God. How could I ever live without the “others” and the “Other”?