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March, 2013:

Papa Francesco

Standing, straight, almost at attention in front of his people. The simple words. The request for prayer and the recitation with the people of the simple Christian prayers that everyone knows. Then, bowing, and imploring “please”, he asks the blessing of all. Always, on the face marked by age, an serene expression, like that a young man looking forward with hope, in peace with everybody and ready to do his duty.

The Bishop of Rome, the Church which presides in charity all the Churches, made me feel the joy of being in communion with a Church that has extraordinary reserves of innovation and youth. Francis is a young person, because faith nourishes hope and charity, and keeps forever young. His first words today, in his trips outside the Vatican, were of mercy, forgiveness and hope. I am sure that will give everyone a new impetus, will open up new avenues and new horizons. With Francis, indeed, the young faith of the South of the world enters the Church of Rome.

They want to find in him, at all costs, many failures: guilty silence, dirty alliances. Certainly he is not perfect, and has faults, though probably not as severe as those which they want to attibute to him. The greatness of a person is not in being perfect, because perfect is only the Father who is in heaven, the greatness is rather in the willingness to always be reborn in the spirit, as Jesus explained to Nicodemus.

Francis is the kind of pope I can imagine coming to Nairobi and going to talk to the women in line for the water from the fountain of Kivuli, or walking the streets of Kibera listening with participation and true concern to the stories of the street children.

Una Chiesa Povera e Fraterna – A Poor and Fraternal Church

In 1965, during the last days of the Second Vatican Council, forty council fathers before returning to their dioceses most of the in Latin American countries, concelebrated the Eucharist in the catacombs of Domitilla in Rome. They pledged to build a “poor and servant church” as Pope John XXIII had suggested: to live in poverty, to give up all the symbols or privileges of power and to put the poor at the center of their pastoral ministry. They signed a text, in Portuguese since most probably it was written by Dom Helder Camara, Archbishop of Olinda and Recife in Brazil, after days of consultations with other members. The English version circulating on the web may not be perfect, but its the simplicity, clarity and concreteness remain extraordinary.

Reading it inevitably raises the question: why the bishops have failed to infect all the faithful and the other bishops with their dream of a poor and fraternal church? Have they been impeded to carry out their commitments? After them, were their dioceses governed by bishops appointed with the duties to restore the old ways? Why, after this vision almost fifty years old, we are still left with so many scandals related to the mismanagement of ecclesiastical power?

If the resignation of Pope Benedict give a human dimension to the figure of the pope, the commitment of those forty bishops wanted to re-insert with more evidence the whole church in the human history.

It is good today, while the cardinals enter the conclave, to read this text. It breathes gospel and hope. It reassures us. It confirms that the Church are not only those 115 voters. The love and service that the church gives to the world are not only in their hearts and in their hands. What we, simple and poor Christians, do every day is at least as important as what a cardinal does. In the church the true hierarchy is not that of power and honorific titles, but that of holiness.

There are so many people in every walk of life, who carry on with the dream of those bishops. Hopelessly deluded? No, prophets of a world still in the making.

Here is the text of what has been called “The Pact of the Catacombs”.

We, bishops assembled in the Second Vatican Council, are conscious of the deficiencies of our lifestyle in terms of evangelical poverty. Motivated by one another in an initiative in which each of us has tried avoid ambition and presumption, we unite with all our brothers in the episcopacy and rely above all on the grace and strength of Our Lord Jesus Christ and on the prayer of the faithful and the priests in our respective dioceses. Placing ourselves in thought and in prayer before the Trinity, the Church of Christ, and all the priests and faithful of our dioceses, with humility and awareness of our weakness, but also with all the determination and all the strength that God desires to grant us by his grace, we commit ourselves to the following:

1.We will try to live according to the ordinary manner of our people in all that concerns housing, food, means of transport, and related matters. See Matthew 5,3; 6,33ff; 8,20.

2.We renounce forever the appearance and the substance of wealth, especially in clothing (rich vestments, loud colors) and symbols made of precious metals (these signs should certainly be evangelical). See Mark 6,9; Matthew 10,9-10; Acts 3.6 (Neither silver nor gold).

3.We will not possess in our own names any properties or other goods, nor will we have bank accounts or the like. If it is necessary to possess something, we will place everything in the name of the diocese or of social or charitable works. See Matthew 6,19-21; Luke 12,33-34.

4.As far as possible we will entrust the financial and material running of our diocese to a commission of competent lay persons who are aware of their apostolic role, so that we can be less administrators and more pastors and apostles. See Matthew 10,8; Acts 6,1-7.

5.We do not want to be addressed verbally or in writing with names and titles that express prominence and power (such as Eminence, Excellency, Lordship). We prefer to be called by the evangelical name of “Father.” See Matthew 20,25-28; 23,6-11; John 13,12-15).

6.In our communications and social relations we will avoid everything that may appear as a concession of privilege, prominence, or even preference to the wealthy and the powerful (for example, in religious services or by way of banquet invitations offered or accepted). See Luke 13,12-14; 1 Corinthians 9,14-19.

7.Likewise we will avoid favoring or fostering the vanity of anyone at the moment of seeking or acknowledging aid or for any other reason. We will invite our faithful to consider their donations as a normal way of participating in worship, in the apostolate, and in social action. See Matthew 6,2-4; Luke 15,9-13; 2 Corinthians 12,4.

8.We will give whatever is needed in terms of our time, our reflection, our heart, our means, etc., to the apostolic and pastoral service of workers and labor groups and to those who are economically weak and disadvantaged, without allowing that to detract from the welfare of other persons or groups of the diocese. We will support lay people, religious, deacons, and priests whom the Lord calls to evangelize the poor and the workers by sharing their lives and their labors. See Luke 4,18-19; Mark 6,4; Matthew 11,4-5; Acts 18,3-4; 20,33-35; 1 Corinthians 4,12; 9,1-27.

9.Conscious of the requirements of justice and charity and of their mutual relatedness, we will seek to transform our works of welfare into social works based on charity and justice, so that they take all persons into account, as a humble service to the responsible public agencies. See Matthew 25,31-46; Luke 13,12-14; 13,33-34.

10.We will do everything possible so that those responsible for our governments and our public services establish and enforce the laws, social structures, and institutions that are necessary for justice, equality, and the integral, harmonious development of the whole person and of all persons, and thus for the advent of a new social order, worthy of the children of God. See Acts 2,44-45; 4;32-35; 5,4; 2 Corinthians 8 and 9; 1 Timothy 5,16.

11.Since the collegiality of the bishops finds its supreme evangelical realization in jointly serving the two-thirds of humanity who live in physical, cultural, and moral misery, we commit ourselves: a) to support as far as possible the most urgent projects of the episcopacies of the poor nations; and b) to request jointly, at the level of international organisms, the adoption of economic and cultural structures which, instead of producing poor nations in an ever richer world, make it possible for the poor majorities to free themselves from their wretchedness. We will do all this even as we bear witness to the gospel, after the example of Pope Paul VI at the United Nations.

12.We commit ourselves to sharing our lives in pastoral charity with our brothers and sisters in Christ, priests, religious, and laity, so that our ministry constitutes a true service. Accordingly, we will make an effort to “review our lives” with them; we will seek collaborators in ministry so that we can be animators according to the Spirit rather than dominators according to the world; we will try be make ourselves as humanly present and welcoming as possible; and we will show ourselves to be open to all, no matter what their beliefs. See Mark 8,34-35; Acts 6,1-7; 1 Timothy 3,8-10.

When we return to our dioceses, we will make these resolutions known to our diocesan priests and ask them to assist us with their comprehension, their collaboration, and their prayers.
May God help us to be faithful.

Dom Helder Camara.

Elezioni in Kenya: Vincitori, Perdenti e Scomode Complicità

Uhuru Kenyatta, 51 anni, figlio del primo presidente del Kenya, e il suo socio William Ruto hanno vinto le elezioni che si sono svolte in Kenya il lunedì 4 marzo. Il 26 marzo entreranno ufficialmente in carica, rispettivamente come presidente e vicepresidente.

Per tentare di capire il significato di questa vittoria bisogna richiamare alcuni fatti. A fine dicembre 2007, vigente un’altra costituzione, correvano per la presidenza Mwai Kibaki, sostenuto fra gli altri da Uhuru Kenyatta, e Raila Odinga, con William Ruto come braccio destro. Ci furono molti brogli da entrambe le parti (come ebbero modo di appurare in seguito commissioni nazionali e internazionali). Alla fine, per una manciata di voti, prevalse Kibaki, che aveva già guidato il Kenya nei cinque anni precedenti e che aveva, quindi, il vantaggio di occupare già la residenza presidenziale. Raila protestò, parlò di elezioni rubate, e immediatamente si scatenarono due mesi di violenze, che provocarono, secondo le stime più credibili, almeno mille e cinquecento morti e trecentomila sfollati, la maggioranza dei quali contadini kikuyu costretti ad abbandonare le terre della Rift Valley. Molti degli sfollati non sono stati mai risarciti e non hanno potuto rientrare nelle loro case.

Un altro punto focale delle violenze fu Kibera, il più grande slum di Nairobi, dove Koinonia aveva appena aperto un centro di prima accoglienza per bambini di strada. Ricordo le telefonate notturne di Jack, l’educatore, rimasto il solo adulto con una quindicina di bambini: «Padre, stanno sparando vicino a casa. Cosa faccio? Forse domani sarebbe meglio spostare i bambini in un’altra casa».

Gli scontri avvennero solo fra poveri, per il controllo delle terre e in nome dell’appartenenza etnica. I quartieri ricchi di Nairobi, le proprietà terriere e le aziende agricole appartenenti all’élite politica di entrambe le parti non ne furono minimamente toccate.

La posizione geopolitica del Kenya fece sì che la “comunità internazionale” intervenisse con sollecitudine. L’economia di Sudan, Uganda, Rwanda e Burundi che dipendono dal porto di Mombasa per tutte le loro importazioni, carburante incluso, stavano per crollare. La comunità internazionale convinse – in particolare gli americani usarono tutti i loro mezzi di “convinzione” – le due parti a formare un governo di coalizione, creando per Raila il posto di primo ministro.

Nei mesi successivi nella grande coalizione si crearono nuove alleanze e nacquero nuovi partiti. Nell’agosto del 2010 veniva approvata con un referendum popolare la nuova costituzione, sul modello americano, con un presidente e vicepresidente; la carica di primo ministro veniva abolita. Intanto si affermava, localmente e internazionalmente, la volontà di punire i responsabili delle violenze post-elettorali del 2007, per assicurarsi che fatti simili non si sarebbero più ripetuti, e farla finita con l’impunità di cui avevano goduto tutti i potenti kenyani sin dall’indipendenza. Si ripeteva inoltre all’infinito che si doveva affrontare il problema della terra, o della ridistribuzione delle terre, che è alla radice di tutti i conflitti in Kenya, e inestricabilmente legato all’identità tribale.
Ma ogni tentativo di investigare i crimini in Kenya fallì, e così, sotto la spinta dell’opinione pubblica, intervenne la Corte penale internazionale (Cpi) dell’Aja. La Corte incriminò inizialmente sei persone, tre di ogni campo, indicate come i maggiori responsabili delle violenze. In seguito però, le accuse contro due di loro non furono confermate. Dei quattro rimasti, che tra poche settimane dovrebbero presentarsi all’Aja, i più importanti per la posizione che detenevano al momento dei fatti sono appunto Uhuru Kenyatta e William Ruto. Che nel frattempo, da acerrimi nemici che erano sono diventati alleati, e rispettivamente presidente e vice-presidente…

La procedura seguita dalla Cpi non è esente da critiche ed è stata certamente influenzata da criteri politici. Come mai prima tre e tre accusati, e poi due e due? Forse un tentativo di equilibrismo per non aumentare l’animosità e dare l’impressione d’imparzialità. È una sfida al buon senso pensare che Uhuru e Ruto siano responsabili di crimini contro l’umanità e che i loro capi, Kibaki e Raila, non ne sapessero niente. E questo sopratutto nel caso di Raila, che ha la reputazione di controllare il suo partito nei minimi dettagli e dove non c’è promozione o rimozione, anche ai livelli più bassi, senza il suo accordo. I fatti e la logica avrebbero voluto che i primi accusati fossero Kibaki e Raila. Tutti in Kenya immaginano che Ruto abbia documenti che provano il coinvolgimento di Raila nel programmare le violenze di cinque anni fa, e che sarebbe pronto a svelarli se la sua posizione dovesse peggiorare. A maggior ragione potrebbe farlo ora, che Raila ha perso ogni carica istituzionale. Insomma, i quattro personaggi sono irrimediabilmente legati da scomode complicità.

Nel frattempo, in cinque anni, nulla di sostanziale è stato fatto per risolvere le questioni della terra e della crescente “negative etnicity” – termine politically correct inventato per evitare di parlare di “tribalismo”. Non è stato neppure completamente risolto il dramma degli sfollati, considerati quasi …fastidiosi testimoni piuttosto che vittime di una situazione non creata da loro. Il tribalismo è cresciuto in maniera esponenziale: più ci si sente minacciati dalle rivendicazioni degli altri, più ci si chiude nella propria comunità etnica. È un processo che ho visto crescere negli ultimi 20 anni, da quando il presidente Moi ha cominciato a mettere kalenjin contro kikuyu per controllare il crescente potere economico e politico di questi ultimi. Conosco molte persone ragionevoli che non erano tribaliste, ma che lo sono diventate o che comunque oggi hanno votato secondo linee tribali.

Mi diceva un professore di filosofia con esperienza di insegnamento anche in università estere: «Come posso votare per un presidente luo che cinque anni fa ha scatenato la caccia alla mia gente nella città che lui controllava con le sue squadracce?». D’altro canto Otieno, un ragazzo di Kibera, protesta: «Qui siamo in maggioranza luo ma viviamo in una città controllata da avidi kikuyu». Sono affermazioni che vent’anni fa non si sentivano. Gli stereotipi si consolidino in generalizzazioni tanto ingiuste quanto inoppugnabili per chi le pronuncia.

Purtroppo la geografia del voto e la matematica confermano. Il calcolo e’ semplice; Uhuru e Ruto rappresentano i due gruppi etnici che in termini di numeri sono il primo (kikuyu) e il terzo (kalenjin). Raila (luo) e il suo socio Kalonzo Musyoka (kamba) rappresentano il quarto e il quinto gruppo etnico, e si erano assicurati una certa forza sulla costa, presentandosi come difensori dei diritti della comunità musulmana. I luhya, numericamente secondo gruppo etnico, non avevano un rappresentante forte e i loro voti sono andati dispersi. Gli altri sei candidati venivano percepiti come troppo deboli e senza possibilità di vittoria. È un’analisi brutalmente tribale, ma difficile provare il contrario.

E adesso?

Raila ha dichiarato che impugnerà i risultati, ma difficilmente troverà sostegno. Gli osservatori internazionali hanno dichiarato che le elezioni sono state libere e giuste, e nessuno vuol vedere il Kenya diventare instabile e magari precipitare nel caos. Il fragile processo di pacificazione in Somalia, la ricostruzione nazionale in Sud Sudan, le tensioni in Uganda, Rwanda, Burundi, la parte orientale della Rd Congo, mancando il perno di un Kenya stabile, potrebbero esplodere e precipitare tutta l’Africa orientale nel caos.

Per le stesse ragioni la comunità internazionale sarà molto cauta nel sostenere i processi in corso alla Cpi dell’Aja. USA, Gran Bretagna e Francia, che avevano fatto sapere che avrebbero limitato all’essenziale i contatti con Kenyatta in caso di sua vittoria alle presidenziali, adesso dovranno trovare il modo di addolcire la loro posizione. Non solo il Kenya è un alleato fondamentale nelle guerra contro il terrorismo di Al-Qaeda – come ha dimostrato vincendo contro Al-Shabaab in Somalia – ma compagnie multinazionali hanno investito pesantemente in Kenya nei settori bancari, delle costruzioni, turismo, agricoltura, sicurezza, telecomunicazioni, informatica.

Certo, Raila non si darà facilmente per vinto, perché l’alternativa è sparire completamente dalla scena politica ed economica del Kenya. La costituzione, infatti, prevede che una persona può candidarsi a una sola carica. Se perde, in questo caso la presidenza, non gli resta altro che aspettare un’altra opportunità, ma fra cinque anni. A meno che Kenyatta, per tenerlo buono, decida di dargli un ministero.

Kivuli (Nairobi), 4 marzo 2013. La gente è stata in coda per ore e ore per poter votare.

Le Parole e i Fatti

In questi giorni le corrispondenze dal Vaticano e le opinioni di teologi, come pure di tanti cristiani che semplicemente sono partecipi della vita della chiesa, sottolineano i problemi, le difficoltà, le “sfide” che il nuovo papa dovrà affrontare. Non mancano i suggerimenti, se non addirittura proposte di soluzione.

L’editorialista di un autorevole settimanale cattolico inglese pochi giorni fa suggeriva ai leader della chiesa europea, che affogano in un mare di documenti mentre perdono contatto con i fedeli, di guardare all’Africa, in particolare ai pronunciamenti dei vescovi africani, e di trarre ispirazioni di concretezza da un documento pubblicato un mese fa dal SECAM (Symposium of the Episcopal Conferences of Africa and Madagascar) intitolato “Governance, bene comune e transizione democratica in Africa”. Per dar forza al suo argomento l’autore ne cita diversi paragrafi e li applica all’Europa. Ovviamente è anche un implicito invito a cercare il nuovo papa fra i cardinali africani, nell’ingenua assunzione che i pastori africani siano più vicini alla gente.

Mi spiace deludere, ma per quanto riguarda l’irrilevanza dei pronunciamenti ufficiali dei vescovi e delle conferenze episcopali, il fenomeno tocca, eccome, anche la chiesa africana. Il citato documento del SECAM è un’ottima sintesi della dottrina sociale della chiesa con delle indicazioni su come applicarla oggi in Africa. Ma chi lo leggerà? Soprattutto, chi ne metterà in pratica le indicazioni? Esiste da tempo una bella collezione dei testi dei vescovi africani sui problemi sociali. Se un centesimo delle indicazioni, esortazioni, propositi, auspici contenuti in quei documenti fossero stati messi in pratica, anche solo all’interno delle strutture ecclesiastiche, l’Africa e la chiesa africana sarebbero molto diverse! Esporre un principio o proporre un nuovo approccio pastorale in un documento è una cosa, metterlo in pratica è un’altra. I fedeli non leggono documenti, guardano alla vita, e troppo spesso sentono tante belle parole, e vedono pochi fatti. Cosi le parole diventano irrilevanti.
Naturalmente se parliamo dei documenti vaticani è ancora peggio. Sono pressoché sconosciuti. Quanti, in Africa, anche fra i fedeli più attenti, anche fra i preti, hanno letto Africae munus, il documento papale promulgato dopo la conclusione del Sinodo Africano del 2009? Quanti saprebbero indicarne almeno le idee portanti?

Più aumentano le parole e più cresce lo scollamento fra parole e realtà. È sempre più imbarazzante per il prete o il catechista, che vive davvero a contatto con la gente, proporre idee che non diventano vita. Scorrendo il documento del SECAM con qualche amico africano, leggevamo insieme sottotitoli come “Il flagello della corruzione”, “Le condizioni per una transizione pacifica e democratica”, “L’importanza della società civile”. La domanda che veniva immediatamente alle labbra di tutti era: «Ma nella mia diocesi come si affrontano queste sfide, all’interno e all’esterno della chiesa?». Domanda inevitabile, perché oggi le informazioni, fortunatamente, circolano con grande facilita, i cristiani conoscono bene come viene gestita la loro chiesa, anche a livello locale, e non si può pensare di dare lezioni quando non si è credibili.

La chiesa africana ha il grande potenziale di un laicato disposto a giocarsi sul Vangelo. È un laicato maturo, che non pretende di avere dei pastori perfetti, è capace di accettarne le debolezze e di perdonarli, ma avrebbe bisogno di pastori che camminano insieme al gregge. La chiesa africana, come la chiesa tutta, deve urgentemente ristabilire la propria credibilità pastorale. La coerenza fra parole e fatti è importante, e può essere garantita meglio se ci fosse un coinvolgimento dei laici ai pronunciamenti ufficiali. Non è solo il problema della pedofilia che la inficia, ma più alla radice la mancata partecipazione dei laici alla vita della chiesa.

Il decreto Christus Dominus sull’Ufficio pastorale dei vescovi del Vaticano II, quasi cinquant’anni fa ormai, proponeva di istituire consigli pastorali parrocchiali e diocesani. Nell’Africa di oggi, dove questi consigli esistono, sono quasi sempre solo una formalità, un’altra occasione per vescovi e parroci di catechizzare i laici, dando per scontato che vengano approvate decisioni che sono state già prese a livelli “più alti”. Recentemente un anziano vice-presidente di un consiglio diocesano, rispettato e autorevole giudice in pensione, mi diceva: «Non possiamo neanche permetterci di dare un parere al nostro vescovo, il quale viene al consiglio diocesano con le decisioni scritte su un foglietto. Il segretario ascolta, le digita su un computer – siamo moderni! – le stampa e noi le firmiamo. Fine del consiglio». Troppi chierici hanno semplicemente deciso che i laici non sono e non diventeranno mai adulti maturi. Non sono affidabili. Non possono gestire le finanze della parrocchia. Tanto meno possono dare un parere su una questione etica…

Non si tratta quindi solo di fare dichiarazioni più coraggiose, e magari anche in un linguaggio più comprensibile. Bisogna promuovere la partecipazione di tutti i membri del popolo di Dio, se non vogliamo che i leader si ritrovino a scrivere documenti che saranno i soli a leggere.

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