The spiritual strength of a community is not measured by the number of Christians or the high-ranking positions held in the Church’s hierarchy. The African Church has an important place in the universal Church – not by force of the numbers, but by force of its faithfulness to Christ.
The numerical growth of the Church in Africa is a reality of great importance not only for the changes it could mean for the countries in which the growth is taking place, but also for the life of the Church as a whole. Yet, when speaking of a spiritual reality like the “people of God,” the significance of high numbers must be put in proper perspective.
A first major danger is to think that numbers can give a simple automatic answer to the shape that the future will hold.
A study on the growth of Christianity in the world – The Next Christendom. The Coming of Global Christianity, by Philip Jenkins, published in 2002 – proves, using statistics available at that time, that membership of the Christian Churches experiences a fast growth in Africa and Asia, and that most of new believers tend toward a pentecostal, charismatic and, ultimately, fundamentalist Christianity. Using statistical projections, Jenkins foresees, for the year 2050, a worldwide strong fundamentalist Christianity more ready to enter in confrontation rather that into dialogue with other faiths. The growth, in fact, will happen not so much in the great traditional Churches, like the Catholic, Lutheran or Anglican, but in the constellation of new, free, fast-changing, Christ-centered and socially ultra-conservative and non-socially oriented Churches.
It is true that the statistical analysis of social phenomena is important to understand where we are and where we go in the immediate future. Yet, it is highly questionable that, in social and cultural developments, we can project the present trends over such a long period, like Jenkins does. There are changes in society that defy any statistics. For instance, the Arab Spring, with all its ambiguities, was not foreseen by anybody. The transformations it will bring about are not yet clear or may become clear in a generation time, but anybody who had built up a picture of how the Arab world will be in 2050, supposing that the socio-political trends of 2010 would continue for a long time, has done a useless exercise. Similarly, what do we know of the cultural and political movements that will grow in Africa in the near future? Nothing. Will a new perception of human rights change the self-understanding of the African world? Or will the growing influence of the Western materialistic culture cause the collapse of the traditional worldview where God and religion hold an important place? Which trends will become stronger in the future? The elements in the playing field are too many and too unpredictable; nobody in her/his right mind should dare to give an answer as to how Africa will be thirty or more years from now. To read the signs of the time is not an easy exercise.
Numbers don’t mean maturity.
If numbers cannot be the only factor in a foolproof prediction, they are also not very useful in measuring the spiritual strength of a community. When Europe plunged into the horror of the Nazi era and of World War II, it was statistically composed of a Christian majority. But how many Christians stood up against it? A certain number of people belonging to different Churches did; but, we have to admit, they were very few. In the same way, when Rwanda, a country with a Catholic majority, was swept by the genocidal fury of 1994, how many Catholics stood against it in the name of their faith? Some did, sometime in a heroic way, but it was a small percentage. They were able to save other people’s lives, and many sacrificed their own, but they were not enough to be a significant obstacle to the wave of the genocide.
Some people justify the Rwanda case saying that Christianity had not yet put deep roots. But how about what happened in Europe, where Christianity had been present for close to two thousand years? Was it a sign of the decline of the European Christianity? The least we can say is that, in both cases, numbers were not a good indicator of the maturity and strength of that particular Church to resist evil.
Again, just speaking of “age” or “maturity” of a Church because it has big numbers is controversial. How do you assess maturity? Often, a “young” Church produces people who are ready to die to show their faithfulness to Christ. We have the example of the Uganda Martyrs. Rightly enough, some Africans get upset when their Churches are referred to as “young” because it can give the idea of immaturity and dependency. Or, even when taken in the positive sense of vitality and strength, it can become an empty platitude, just referring to dancing and ululation during liturgical ceremonies.
Recently, I heard a missionary carefully comparing African Church leaders with someone who is learning to drive a car. When on the road, he concentrates more on handling the commands – how to change gear, how to turn the wheel, how much force to use in pressing the brakes – than looking at the road ahead. With the comparison, the old missionary wanted to justify, in a kind way, the lack of vision and pastoral planning by his local African bishop. But some African friends were quite annoyed by the comparison.
Heated debates also come up when evaluating if the numerical importance of the African Church is properly taken into account at the high level of the Catholic hierarchy. Before the last Consistory, held on February 18, 2012, an African website posted a very bitter comment on the fact that no new African cardinals were appointed. Surely, in the opinion of the writer, there is no lack of Africans deserving the red hat. The writer expressed also his disappointment that, in the last conclave, the African Cardinal Francis Arinze, allegedly missed the papacy… The assumption of the writer was: “We deserve important positions in Rome, because we are many! It is now our turn!” Are these cases of unrealistic expectations? Were there no African cardinals because the available positions were very limited or because the African episcopacy is not able to show forth leaders of a higher caliber? All these questions are pointless. If we think that to have an African pope is a right, or we look with pride at the number of African cardinals working at the Vatican and we think their number should increase, we enter in a logic of power which does not befit the Church.
Building an African identity
In The Coming of the Third Church, published in 1976, Walter Bühlmann, an unassuming Swiss Capuchin who taught in Rome in the effervescent years after the Vatican Council II, put together his reflections on the growing importance of what then was still mostly referred to as “mission Church”, For the first time, an eminent Western scholar put in a theological framework the scattered aspiration and demands that had already started to emerge from the “Third World” Church and pointedly used the term “Third Church.” “Third World” was already in common use and did not have the negative connotation that took later on, and certainly Bühlmann used “Third Church” in a positive way. His was a text full of hope, welcoming the Third Church, and opened to the changes that the emerging Christian communities were expected to bring to the universal Church.
Bühlmann was right; his approach is still valid. Number should not be seen as power, but the African Church must see them as a sign – that it has a responsibility to discover and to fulfill its call inside the universal Church (to become what Saint Daniel Comboni called “the Black Pearl”?) and to strengthen its determination to follow the Gospel of Jesus. For the whole Catholic Church, the growing numbers of the African Church is a source of joy and an incentive to make room for it, in a spirit of brotherhood and in recognition of the diversity in which Christians can express their common faith. The African Church has its right place in the universal Church not by force of the numbers, but by force of its faithfulness to Christ. We believe that the Spirit of God is always inspiring and creating new things in our midst and we must always be open to the new and unforeseen ways He shows us.
The African Church must take stock of her achievements – most of them done in the post-independence era under the guidance of African pastors, thank God for them – and move on, building her own identity. Inculturation, social justice, participation of the laity in the life of the Church are just some of the lines of identity that have emerged during the two African Synods, in 1994 and 2009. These are some of the special gifts the African Church can contribute to the Catholic community worldwide.
Numbers are not a big issue. “Do not be afraid, little flock, for it has pleased your Father to give you the kingdom.” (Lk 12:32). In the church the only title of merit is the faithfulness to the Gospel.
La forza spirituale di una comunità non si misura col numero dei fedeli cristiani o con le posizioni importanti nella gerachia ecclesiasitca. La Chiesa africana è importante per la Chiesa universale – non in forza dei numeri, ma in forza della sua fedeltà a Cristo.
La crescita numerica della Chiesa in Africa è una realtà di grande importanza non solo per i cambiamenti profondi che potrebbe significare per i paesi in cui la crescita si svolge, ma anche per la vita della Chiesa nel suo insieme. Però, quando si parla di una realtà spirituale come il “popolo di Dio” che è la Chiesa, il significato dei numenri deve essere messo in giusta prospettiva.
Il pericolo maggiore è quello di pensare che i numeri possano darci indicazioni chiare e quasi automatiche per capire come sarà la chiesa del futuro.
Uno studio sulla crescita del cristianesimo nel mondo –The Next Christendom. The Coming of Global Christianity, di Philip Jenkins, pubblicato nel 2002 – dimostra, utilizzando statistiche disponibili in quel momento, che l’adesione alle Chiese cristiane sta vivendo una rapida crescita in Africa e in Asia, e che la maggior parte dei nuovi credenti tendono verso un cristianesimo pentecostale, carismatico e, in ultima analisi, fondamentalista. Utilizzando proiezioni statistiche, Jenkins prevede che nel 2050 il cristianesimo a livello mondiale sarà fortemente fondamentalista, più propenso ad confrontarsi in modo conflittuale con le altre fedi, piuttosto che a dialogare. La crescita numerica, infatti, sempre secondo le proiezioni statistiche eleborate da Jenkins, sarà solo fisiologica per le grandi Chiese tradizionali – Cattolica, Luterana e Anglicana – ma sarà travolgente nella costellazione delle nuove chiese di stampo pentecostale che sono Cristo-centriche ma socialmente conservatrici e politicamente disimpegnate.
E ‘vero che l’analisi statistica dei fenomeni sociali è importante per capire dove siamo e dove probabilmente andremo nell’immediato futuro. Tuttavia, è altamente discutibile proiettare le tendenze attuali per un periodo così lungo, come Jenkins fa, in particolare per quanto riguarda cultura, società e religione. Ci sono dei cambiamenti nella società che sfidano tutte le statistiche. Per esempio, la primavera araba, con tutte le sue ambiguità, non è stata prevista da nessuno. Le trasformazioni che sta provocando non sono ancora chiare e magari diventeranno evidenti solo fra una generazione, ma chi aveva costruito un quadro di come il mondo arabo sarà nel 2050, supponendo che le tendenze del 2010 sarebbero continuate per lungo tempo, ha fatto un esercizio in futilità. Allo stesso modo, cosa sappiamo dei movimenti culturali e politici che cresceranno in Africa nel prossimo futuro? Niente. Ci sarà una nuova percezione dei diritti umani che cambiarà l’auto-comprensione del mondo africano? Oppure la crescente influenza della cultura materialistica occidentale causerà il crollo della visione del mondo tradizionale in cui Dio e la religione occupano un posto importante? E le chiese cristiane perderanno il sostegno della spiritualità tradizionale che è una forte preparazione al cristianesimo? Quali trends e correnti di pensiero prevarranno? Gli elementi in gioco sono troppi e troppo imprevedibili, nessuno può neanche con relativa certezza dirci come sarà l’Africa fra trenta o più anni. Leggere i segni dei tempi non è un esercizio facile.
I numeri non significano maturità
Se i numeri non possono essere l’unico fattore per aiutarci a vedere nel futuro, non sono neanche molto utili per misurare la forza spirituale di una comunità. Quando l’Europa fu travolta dall’orrore del nazismo e della seconda guerra mondiale, era statisticamente abitata da una maggioranza cristiana. Ma quanti cristiani furono capaci di resistere a quella follia? Alcuni lo fecero, dando testimoninaza di grande coraggio, ma dobbiamo ammettere che furono pochi. Allo stesso modo, quando il Ruanda, un paese a grande maggioranza cattolica, è stato sconvolto dalla furia genocidaria del 1994, quanti si opposero in nome della loro fede? Alcuni lo hanno fatto, dimostrando eroismo civile e santità cristiana, ma sono stati una piccola percentuale. Hanno salvato vite umane, anche sacrificando la propria e dimostrando adesione totale al Vangelo, ma non furono in numero sufficente a creare un ostacolo capace di fermare l’onda del genocidio.
Alcuni giustificano il caso del Ruanda dicendo che il cristianesimo non aveva ancora messo radici profonde. Ma allora come giustificare ciò che è accaduto in Europa, dove il cristianesimo era stato presente per almeno duemila anni? Era un segno del declino del cristianesimo europeo? Il minimo che possiamo dire è che, in entrambi i casi, i numeri non sono stati un buon indicatore della maturità e della forza di quella Chiesa particolare di resistere al male.
E’ evidente che parlare di “maturità” di una Chiesa, basandosi sulla forza dei numeri o sul tempo in cui la chiesa è stata presente su un territorio non ha molto significato. Come si valuta la maturità? Spesso, una Chiesa “giovane” genera persone che sono pronte a morire per mostrare la loro fedeltà a Cristo. Abbiamo l’esempio dei Martiri d’Uganda, e molti altri. Giustamente alcuni africani non accettano che le loro chiese siano denominate “giovani” perché può dare l’idea di immaturità e di dipendenza. Oppure lo stesso aggettivo, anche se inteso in senso positivo di vitalità e di forza, può diventare un vuoto luogo comune, che si riferisce solo a danze e ululati tollerati durante le cerimonie liturgiche come si tollerano gli schiamazzi degli adolescenti.
Di recente ho sentito un missionario paragonare i leader cristiani africani a un neo-patentato che incomincia a guidare l’automobile: si concentra più sulla gestione dei comandi – come cambiare marcia, come controllare l’auto in curva, quanta forza usare premendo sui freni – che a scegliera la strada e arrivare alla meta. Con questo paragone, il vecchio missionario voleva bonariamente giustificare la mancanza di programmazione pastorale e di visione del suo vescovo africano. Ma alcuni amici africani presenti erano piuttosto infastiditi dal paragone!
Accesi dibattiti sorgono anche quando si vuol valutare se l’importanza numerica della Chiesa africana sia adeguatamente rappresentata agli alti livello della gerarchia cattolica. Prima dell’ultimo concistoro, tenutosi il 18 febbraio 2012, un sito web africano, ha pubblicato un commento molto amaro sulla mancanza di africani fra le nuove nomine. Sicuramente, a parere di chi scriveva, non vi è carenza di africani che meritano la berretta cardinalizia. L’autore esprimeva anche il suo disappunto per il fatto che, sempre secondo lui, nell’ultimo conclave il cardinale africano Francis Arinze non sarebbe stato eletto papa, come tutti si aspettavano, solo per ragioni di pregiusdizi anti-africani… Il chiaro sottinteso era: “Ci meritiamo posizioni importanti a Roma, perché siamo in molti! Ora è il nostro turno! “. Aspettative sbagliate? Troppa fiducia nella forza dei numeri? Non sono stati nominati cardinali africani perché i posti disponibili erano pochi o perché l’episcopato africano non ha molti leaders di grande livello? Tutte queste domande sono inutili. Se pensiamo che avere un papa africano sia un diritto di riparazione alle discriminazioni subite in passato, o guardiamo con orgoglio al numero dei cardinali africani che lavorano in Vaticano e pensiamo che il loro numero dovrebbe aumentare, entriamo in una logica di potere che certamente non è quella del Vangelo e che non aiuta la chiesa a spogliarsi della metalità eurocentrica. Continuiamo a ragionare con paramentri sbagliati.
Costruire un’identità africana
In “La Terza Chiesa alle Porte, un’analisi del presente e del futuro ecclesiale”, pubblicato nel 1976, Walter Bühlmann, un cappuccino svizzero che ha insegnato a Roma negli anni effervescenti dopo il Concilio Vaticano II, metteva insieme le sue riflessioni sulla crescente importanza di quella che allora era ancora popolarmente chiamata “Chiesa missionaria.” Per la prima volta, un eminente studioso occidentale (gli africani avevano già cominciato venti anni prima) sistematizzava in un quadro teologico, le nuove tendenze e le aspirazioni che già emergevano dal “Terzo Mondo” e in particolare dall’Africa, e acutamente inventò il termine “Terza Chiesa”. “Terzo Mondo” era già in uso comune e non aveva la connotazione negativa che prese più tardi, e certamente Bühlmann usò “terza chiesa” in modo positivo. Il suo era un testo pieno di speranza, con le braccia tese verso la terza chiesa, e pronto ad accettare i cambiamenti che le comunità cristiane emergenti avrebbero potuto portare alla Chiesa universale.
Bühlmann aveva ragione: il suo approccio è ancora valido. I numeri non dovrebbe essere visti come potere, ma la Chiesa africana deve vederli come un segno della sua responsabilità a scoprire e svolgere la sua chiamata all’interno della Chiesa universale, e per rafforzare la sua determinazione a seguire il Vangelo di Gesù. Per tutta la Chiesa cattolica, il crescente numero di cristiani africani è una fonte di gioia e un incentivo a far loro spazio nell’assemblea, in uno spirito di fratellanza e nel riconoscimento delle diverse lingue e culture che possono esprimere la fede comune. La Chiesa africana ha il suo giusto posto nella Chiesa universale, non per la forza dei numeri, ma in forza della sua fedeltà a Cristo, in forza dei doni che porta nella comunione universale. Lo Spirito di Dio crea sempre cose nuove in mezzo a noi, e dobbiamo aprirci a Lui.
La Chiesa africana deve fare un bilancio dei suoi successi – soprattutto di quelli recenti, avvenuti dopo gli anni delle indipendenze, con alla guida dei Pastori africani – e andare avanti, costruendo la propria identità. L’inculturazione, la giustizia sociale, la partecipazione dei laici nella vita della Chiesa, sono solo alcune delle linee di identità che sono emerse durante i due Sinodi africani, nel 1994 e nel 2009. Sono questi i doni che la Chiesa africana può portare alla comunità cattolica in tutto il mondo.
I numeri non sono la cosa più importante. Gesù parlava di sale, di lievito, di piccolo gregge. “Non temere, piccolo gregge, perché al Padre vostro è piaciuto di darvi il suo regno”. (Lc 12,32). Nella chiesa l’unico titolo di merito dovrebbe essere la fedeltà al Vangelo.
